柳宗元倫理思想中的政治色彩

　　柳宗元作為中唐時(shí)期的進(jìn)步思想家、優(yōu)秀文學(xué)家和革新政治家，將思想家、文學(xué)家和政治家的品格集于一身，在其中任何一個(gè)領(lǐng)域，他的成就都是杰出的。他的政治思想融合了先秦以來(lái)各家政治學(xué)說(shuō)，是我們傳統政治道德中不可多得的寶貴遺產(chǎn)，本文試從柳宗元生活的時(shí)代背景、獨特的生活經(jīng)歷、政治思想及文學(xué)創(chuàng )作等方面來(lái)分析其思想的政治色彩。

　　一儒家“圣人之道”的主色調

　　柳宗元從小受到的是儒家傳統教育，無(wú)論是其父柳鎮還是母親盧氏，都以儒家經(jīng)義教導和要求柳宗元，這使得柳宗元從小就被培養起了儒家的憂(yōu)國憂(yōu)民、積極入世、有所作為的精神。特別是父親柳鎮，精通儒家經(jīng)典、不畏強權、為國為民、正直無(wú)私的儒士精神給柳宗元以極大激勵，對柳宗元的人生觀(guān)、世界觀(guān)的形成產(chǎn)生了積極地影響。因此，在柳宗元的信念和思想中，占據主導地位的是儒家的精神，正如他在《寄許京兆盂容書(shū)》中寫(xiě)說(shuō)的那樣：“唯以中正信義為志，以興堯、舜、孔子之道，利安元元為務(wù)”。

　　在柳宗元看來(lái)，“興堯、舜、孔子之道”就是行“圣人之道”，就是要以“利安元元為務(wù)”——進(jìn)民生，以民為本。柳宗元在很多著(zhù)作中都表達過(guò)類(lèi)似的說(shuō)法和思想。他在《時(shí)令論上》中說(shuō)：“圣人之道，不窮異以為神，不引天以為高，利于人，備于事而已矣”。就指出了，圣人之道沒(méi)有什么神秘的，不必仰之彌高，以為不可能做到。其實(shí)，圣人所做的就是要“利于人(民)，備于事”而已。又如，柳宗元非常敬仰商湯賢相伊尹，認為：“彼伊尹者，圣人也。圣人出于天下，不夏商其心，心乎民生而已。日：‘孰能由吾言?由吾言者為堯舜，而吾生人堯舜人也。”’就是說(shuō)，伊尹是當之無(wú)愧的圣人，他所關(guān)心的是人民是否幸福安康，而不是君主是姓夏姓商。如果君主能做到“心乎于民”，那么，這樣的君主便是堯舜一樣的明君，人民就和堯舜時(shí)代的人民一樣幸福。于是，柳宗元終其一生都在為行“圣人之道”而不斷努力與拼搏。不論是他政治上得意之時(shí)，還是仕途坎坷之際，他都沒(méi)有忘卻內心這種信念與理想�；蛟S，柳宗元也有過(guò)彷徨和失望，感到過(guò)無(wú)助與失意，但他始終不曾放棄這種儒家理念中最高的境界，有的只是唯恐不能真正做到“圣人之道”的惶恐。

　　柳宗元有一位叫周君巢的親戚，在長(cháng)安時(shí)，柳宗元與他曾經(jīng)志同道合，相約共同努力為國效力。后來(lái)，柳宗元被貶為永州司馬，周君巢也失意于仕途。周君巢在仕途不順時(shí)，內心抑郁不堪，逐漸信奉了道教，希翼求得長(cháng)生不老。他還曾專(zhuān)門(mén)勸過(guò)柳宗元也去求仙得道、煉丹修真以求長(cháng)生。柳宗元對周君巢進(jìn)行了批評，同時(shí)表明自己追求“圣人之道”的堅定信念，并勸導周君巢不要忘記自己的志向。柳宗元在答周君巢餌藥久壽書(shū)一文中指出：“柳宗元始者講道不篤，以蒙世顯利，動(dòng)獲大謬。用是奔竄禁錮，為世之所詬病。凡所施設，皆以為戾。從而吠者成群，己不能明，而況人乎?然獲茍守先圣之道，由大中以出，喝萬(wàn)受摒棄，不更乎其內，大都類(lèi)往時(shí)京城西與丈人言者。愚不能改，亦欲史人同往時(shí)所執，推而大之，不為方士所惑。仕雖未達，無(wú)忘生人之患，則圣人之道幸甚。”

　　柳宗元在儒家“圣人之道”的基礎上，提出了“圣且賢”的主張。在這里，“圣”指的足德性方面，“賢”則指個(gè)人的才能。“圣且賢”要求每個(gè)行“圣人之道”的人不僅應當既具備高尚的道德情操，做到正直無(wú)私、心存國家與人民，而且又要具備較好地為國為民服務(wù)的才能和本領(lǐng)，做到德才兼備。正是柳宗元心中對儒家“圣人之道”的無(wú)限憧憬與執著(zhù)，才使得柳宗元積極地入世，努力實(shí)踐“勵才能，興功力，斂太康干民，垂不滅之聲”的報負。

　　二“統合儒釋”思想中的釋家色彩

　　柳宗元是一位深受儒家思想影響的、以行“圣人之道”為己任的儒學(xué)名士，在他的思想中，儒家學(xué)說(shuō)始終占據著(zhù)主導地位。同時(shí)，他又是一位思想開(kāi)闊，具有開(kāi)放精神、能夠兼收并蓄的大方之家。柳宗元并不把儒學(xué)看成唯一的思想源泉，他主張吸取其他各種學(xué)派、宗教的思想為儒學(xué)所用，從而達到“皆有以佐世”的目的。因此，在此基礎上，柳宗元提出了“統合儒釋”的思想。

　　誠然，柳宗元是信奉佛教的，這有大量的文獻資料特別是他自己的詩(shī)文、文章可加以佐證。柳宗元自幼好佛，求佛有三十余年，并且頗得其中三昧。例如，在柳州他重建大云寺，一方面是發(fā)現“越人信祥而易殺，傲化而儷仁”，他希望通過(guò)佛來(lái)感化當地人，他在(<柳州復大云寺記》就提到“唯浮圖事神而語(yǔ)大，可因而入焉，有以佐教化”;另一方面，這也是柳宗元自身信仰佛教，希望倡大佛教的結果。在政治上，柳宗元認為佛教有助于教化，有以“佐世”。首先，柳宗元認為，儒家講仁愛(ài)，佛教也講仁愛(ài);其次，柳宗元認為佛教也講孝道，這跟儒家思想也是一致的。他認為佛教中這些內容，有益于統治。再就是柳宗元尊崇佛教，還因為他認為佛教的主張(超脫的人生觀(guān))在道德修養方面也有值得肯定的地方。所以我們認為柳宗元自始自終把佛當作是儒家的有益補充，是為了“有以佐教化”。因此，柳宗元用開(kāi)放性的胸懷來(lái)對待“浮圖”，而不是真正要全身心地投入到佛教之中。

　　柳宗元認為儒、釋并非人們所想像那樣截然不同，它們之間存在著(zhù)共同點(diǎn)，能夠互相輔助。他在送僧浩初序》中說(shuō)：“浮圖誠有不可斥者，往往與易論語(yǔ)合。誠樂(lè )之，其于性情爽然，不與孔子異道。”并且認為韓愈僅看到了佛教行跡的表面現象而沒(méi)有看到佛教的本質(zhì)，即“吾之所取者與易論語(yǔ)合，雖圣人復生不可得而斥也。退之所罪者其跡也。日兀而緇，無(wú)夫婦父子，不為耕農蠶桑而活乎人。若是，雖吾亦不樂(lè )也。退之忿其外而遺其中，是知石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。”除此之外，柳宗元認為佛教也講求孝道，“余觀(guān)世之為釋者，或不知其道，則去孝以為達，遺情以貴虛。今元浩衣粗而食菲，病心而墨貌，以其先人之葬未返其土，無(wú)族屬以移其哀，行求仁者，以冀終其心。勤而為逸，遠而為近，斯蓋釋之知道者歟!釋之書(shū)有大報恩十篇，成言由孝而極其業(yè)。世之蕩誕慢者，雖為其道而好違其書(shū);于元浩師，吾見(jiàn)其不違且與儒合也”在性善論上，柳宗元認為儒與釋也是相同的。正是因為佛教也提倡性善論，才有了禪宗所說(shuō)的人性即佛性，人人皆可成佛之說(shuō)。

　　柳宗元的“統合儒釋”思想不但對中唐時(shí)期儒學(xué)的復興起了積極作用，對后世也產(chǎn)生了極大的影響，特別是宋明理學(xué)家從“統合儒釋”出發(fā)，提出了“援佛入儒”的陽(yáng)號。朱熹則從佛教的禁欲觀(guān)中出發(fā)，提出了“存天理，滅人欲”的主張。宋明理學(xué)家通過(guò)將儒家學(xué)說(shuō)與佛教教義相結合，使儒學(xué)獲得了進(jìn)一步發(fā)展的契機，因此，“援佛入儒”可看作是“統合儒釋”理論的進(jìn)一步發(fā)展與升華。

　　三“遂人之性”和“民自利”的道家色彩

　　柳宗元從復興儒學(xué)出發(fā)，不但提出了“統合儒釋”的思想，還主張對道家思想進(jìn)行有機整合。對于道家，柳宗元認為：“余觀(guān)老子，亦孔氏之異流也，不得以相抗。其實(shí)質(zhì)就是認為道家學(xué)說(shuō)是儒家學(xué)說(shuō)的別枝，是儒家學(xué)說(shuō)的另一種發(fā)展。不但如此，柳宗元本著(zhù)兼收并蓄的原則，主張對各種學(xué)說(shuō)部采取“通而同之，搜擇融液，與道大適，成伸其所長(cháng)而黜其奇袤”的方法，吸取其中的合理因素為儒家所用，達到“皆有以佐世”的目的。

　　根據道家順應自然的主張，柳宗元提出了“遂人之性”的思想。這種思想的核心就是要求為政者不應干擾人民的正常生產(chǎn)、生活，讓百姓自由的發(fā)展，順應百姓的性情和習俗，實(shí)行自然而然的“養民”之術(shù)�；�于“遂人之性”的思想，柳宗元寫(xiě)就了種樹(shù)郭橐駝傳>)一文。在文中，柳宗元描寫(xiě)了一位名叫郭橐駝的種樹(shù)人，他種的樹(shù)不但能成活，而且枝葉繁茂、果實(shí)豐盛，于是有人向他請教種樹(shù)之道。郭氏種樹(shù)的方法就是“順木之天，以致其性”，通過(guò)保全樹(shù)木的“天”與“性”，使樹(shù)木得以茁壯成長(cháng)。相反，一些人雖然很勤力地照顧樹(shù)木，甚至于“愛(ài)之太恩，憂(yōu)之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧”，但由于沒(méi)有“順木之天”，違反了樹(shù)木本身的生長(cháng)規律，最終反而是“雖日愛(ài)之，其實(shí)害之;雖日憂(yōu)之，其實(shí)仇之”。同時(shí)，文中認為種樹(shù)之道與治民之道相同，也可“移之官理”，成為“養人術(shù)”——就是要“順人之欲，遂人之性”。

　　其次，柳宗元在“遂人之性”和“無(wú)為而治”思想基礎上進(jìn)一步提出了“民自利”的利民原則。這一思想集中表現在了晉問(wèn)》一文中。晉問(wèn)》是以柳宗元本人與友人“吳子”(吳武陵)的問(wèn)答形式展現出來(lái)的。文中分析了“利民”與“民自利”的不同。“利民”是統治者根據德治的要求所實(shí)行的“仁政”，雖然客觀(guān)上有利于人民，但其最終日的是為了維護統治者的統治，而不是為了民眾的利益。“民自利”則是民眾根據自己的需要與情況，不為外物所左右，按照自己的意愿來(lái)謀取自己的利益。

　　柳宗元借鑒道家學(xué)說(shuō)提出了“遂人之性”與“民自利的思想，可以說(shuō)是對原來(lái)儒家學(xué)說(shuō)民本思想的發(fā)展與創(chuàng )新。它突破了儒家強調教化與德行的治人之術(shù)，強調順應人民的天性，使人民不受外界的束縛，自由的發(fā)展;它還將“民利”與“民自利”區分開(kāi)來(lái)，在傳統的儒家所倡導的“仁政”基礎上提出了“民利民自利”的論題，從而為儒家的治國思想開(kāi)辟了另一條行之有效的道路。

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