《額爾古納河右岸》的死亡設置與生命內涵的詮釋

　　《額爾古納河右岸》這部作品是遲子建用充滿(mǎn)靈性且溫情暖暖的筆調來(lái)抒發(fā)她對人生的獨特理解，她盡情地揮灑著(zhù)大自然五彩斑斕的色調。

　　《額爾古納河右岸》是遲子建優(yōu)秀的長(cháng)篇小說(shuō)之一。它是我國第一部描寫(xiě)中國東部少數民族鄂溫克人的生存現狀和百年滄桑的長(cháng)篇小說(shuō)，作者以一位年近九旬的鄂溫克族最后一個(gè)酋長(cháng)女人的自述口吻，講述了這個(gè)神秘民族近百年來(lái)頑強的抗爭和哀婉的命運。在整部作品中，哀傷的曲調伴隨始終，作者以細膩的筆觸讓我們感受到鄂溫克族在那片黑土地上的真實(shí)的喜怒哀樂(lè )。

　　《額爾古納河右岸》這部作品中死亡是灌注始終的，但它的死亡描寫(xiě)有著(zhù)自己的獨特的魅力。作者遲子建面對死亡，有著(zhù)一種超然、達觀(guān)的態(tài)度，她認為人的基本生存狀態(tài)是心酸痛苦的，人總要遭遇到種種不幸，但即使面對人生中的心酸苦痛，也不能放棄對生活的熱愛(ài)，我們要直面人生中的苦難，頑強奮斗，即使在孤立無(wú)援、慘淡陰暗的現實(shí)環(huán)境中，也要堅守住那一絲生的希望。整部作品中都伴隨著(zhù)大量的死亡出現，充滿(mǎn)一種蒼涼的意味。但她筆下的死亡并不恐怖猙獰，而是用一種淡淡的不作太大痕跡的筆觸來(lái)描寫(xiě)，例如：列娜因為太困而坐在馴鹿身上靜靜的睡著(zhù)了;拉吉達被雷電劈中后，并不是燒成一塊焦炭，而是臉上帶著(zhù)笑意，像嬰兒一樣蜷縮在一棵大樹(shù)根下睡著(zhù)了。遲子建的死亡描寫(xiě)被人評論為是對生命意義的終極關(guān)懷，她作品中大量的攝入死亡因子，但并不是為了彰顯死亡的恐怖與猙獰，而是通過(guò)死亡來(lái)鼓勵人們在絕境中頑強抗爭，勇敢面對人生中的一切困境，用一種堅毅、勇敢、不屈的意志力來(lái)和苦難抗爭。

　　在《額爾古納河右岸》這部作品中一連串的死亡設置，表面上傳遞給讀者的是悲涼、陰暗的情緒，但實(shí)質(zhì)確是表達了作者對于終極生命意義的關(guān)懷，她讓我們大量的接觸到死亡，讓這些死亡看起來(lái)都是那樣的漫不經(jīng)心，像是與作品人物渾然一體。因為這里的死亡并不意味著(zhù)終結,而是生命以另一種形式在展開(kāi)。只要是有靈性的東西,似乎都可以以別樣的方式存在于一種形態(tài)的毀滅之后。軀殼在這里只是靈魂短暫的居住之所,在一個(gè)時(shí)期的旅居后就會(huì )必然地完成它的轉換,隨著(zhù)時(shí)空以不同的形式行走。死亡并非對生的阻斷而是一種別樣的延續。

　　一、死亡設置及其意義

　　(一)死亡方式的處理

　　1、“突然遭遇”的意外死亡

　　在面對“突然的遭遇”這種意外死亡中，遲子建結合自身的痛苦經(jīng)歷和認知將這些死亡或作為背景簡(jiǎn)單敘述，或作為推動(dòng)文章前進(jìn)的動(dòng)力進(jìn)行敘述。在意外死亡中，第一個(gè)可以想到的因素就是疾病，遲子建從小就經(jīng)常見(jiàn)到自己身邊的伙伴因疾病而匆匆離世。她在自己的散文中曾回憶道：“我從來(lái)沒(méi)有想到同齡人的死去，她的頭發(fā)是如此漆黑、濃密和油亮。她總是把劉海剪到齊眉的位置，而且她的眼睛也很秀氣。以后每逢除夕，她家的人為她在大門(mén)口燒紙的時(shí)候，我便總能想起她發(fā)病前的最后一夜和我同睡一鋪炕的情景。那夜我們睡得是那么香甜。”“從那時(shí)起，我便知道人活著(zhù)有多么糟糕，因為死亡是隨時(shí)都可能發(fā)生的事情。它同人吃飯一樣簡(jiǎn)單。”[1]童年的經(jīng)歷深刻在了遲子建的腦海中，因此在創(chuàng )作《額爾古納河右岸》時(shí)，就有有大量的人物是屬于意外死亡的，生命瞬間就消失了。例如交庫托坎因玩耍時(shí)不小心碰到了馬蜂窩，活活地被馬蜂折死了;林克在森林中被突降的雷電劈死了;列娜因為太困，在馴鹿背上睡熟了，被凍死了…這一連串的因為意外而失去生命的人物，讓我們感嘆生命的無(wú)常，也讓我們感到生命很多時(shí)候都是很脆弱的不堪一擊的。但正是因為它如此脆弱，更顯得它美麗而珍貴。人生中一切美好、歡樂(lè )的東西因為短暫而顯得彌足珍貴，一切痛苦而莊嚴的情感因為死亡才見(jiàn)出誠。

　　2、“為愛(ài)而奉獻”的死亡

　　這部作品中除了“突然遭遇”的意外死亡意外，還有一種很振奮人心的死亡，是為了一種博大精深的愛(ài)與奉獻精神而付出的死亡。

　　《額爾古納河右岸》讓我印象最深刻的薩滿(mǎn)就是尼浩，她這一身中所有的孩子都是因為她無(wú)私的大愛(ài)而犧牲的。尼浩的第一個(gè)孩子是個(gè)叫果格力的小男孩，在一年冬天，一個(gè)漢人何寶林的10歲兒子高燒重病，請尼浩去跳神治病。這時(shí)的尼浩是猶豫的，因為她知道這個(gè)漢人小孩本該離去的，若非要留下他，那尼浩必定付出慘重的代價(jià)，但作為一個(gè)薩滿(mǎn)，救人治病是天職，這種神圣的使命感是她毅然前往另一個(gè)烏力楞。就在妮浩要回到我們?yōu)趿�楞的那個(gè)時(shí)刻，果格力爬上了營(yíng)地附近最高的一棵松樹(shù)。他剛在一簇大枝椏上坐定，一只烏鴉幽靈般地出現，撲棱棱地飛向他，果格力伸出手去捉烏鴉，烏鴉一聳身向著(zhù)天空去了，而他則傾著(zhù)身子跌落下來(lái)。他留給人間的最后一聲呼喊是：‘額尼啊__。’

　　尼浩的另一個(gè)孩子交庫拖次的死也是一種大愛(ài)精神的終極象征。為了最不該救的馬糞包，她再次失去了自己的孩子。尼浩的其他兩個(gè)孩子，耶爾尼斯涅為拯救母親從高樹(shù)上摔下而死，還有一個(gè)未出世的孩子代漢族少年而流產(chǎn)死去。

　　尼浩四個(gè)孩子的死亡都是一種對世人無(wú)限的珍愛(ài)、對世間人們的一切痛苦磨難的最大關(guān)愛(ài)，是一種即使犧牲自己的一切都在所不惜的無(wú)私的博愛(ài)精神的終極體現。

　　3、“因外來(lái)文明侵入”的死亡

　　在作品人物的死亡方式里還有另一種形式：走下密林的小達西因山外的政治斗爭失去一條腿而最終絕望地自殺;同樣拉吉米因戰爭失去了性能力變態(tài)而自私地愛(ài)養女馬伊堪并禁止她結婚最終使馬伊堪生下私生子后跳崖自殺;馬糞包下山看望親人被汽車(chē)司機和助手打死;伊蓮娜因受山內文化和生活與外來(lái)世界文化生活的影響，在痛苦中選擇了自殺……他們的死亡都與山外的文明有著(zhù)某種聯(lián)系，遲子建借他們的死亡來(lái)使人們看到了山外的文明對山內文明的侵蝕和虐殺。伊萬(wàn)因反抗日本軍官的壓迫而逃出密林投向“革命”和另一種文明下并一度收入頗豐生活穩定，但這也使他原本健壯的身體日益萎縮最后連雞蛋也握不住了，最終被山外的政治運動(dòng)弄斷了兩根手指悲慘死去。伊萬(wàn)的命運正是遲子建設置的一個(gè)死亡意象，伊萬(wàn)正是走出密林河畔走向激流鄉定居點(diǎn)的鄂溫克民族的命運的象征。

　　這一系列的外來(lái)文化盲目的、殘暴的侵入鄂溫克族的古老文化，不加辨析的毀滅古老文化，讓人悲嘆不已。伊蓮娜、伊萬(wàn)等人的死不僅是鄂溫克族的悲劇，同時(shí)也是鄂溫克文化的挽歌，預示著(zhù)古老文化的漸漸遺失……

　　(二)死亡設置的意義

　　1、對生的延續

　　《額爾古納河右岸》中有諸多的死亡，但每種死亡都各不相同，都被賦予了不同意義的內涵，其中一種就是對生的延續。“人不死是荒謬的，沒(méi)有死就沒(méi)有愛(ài)和激情，沒(méi)有冒險和悲劇，沒(méi)有快樂(lè )和痛苦，沒(méi)有生命的意義。”[2]有了死亡的存在，生命才能以另一種方式得到延續。

　　列娜的死是對馴鹿的生的循環(huán)，而尼浩的孩子果格力同樣用死來(lái)延續了何寶林的兒子的生命，他的死亡在漢族人兒子身上再次得到了延續。而交拖庫次則是用死亡來(lái)延續了馬糞包的生命。耶爾尼斯涅用死亡延續了尼浩的生命，尼浩最后一個(gè)未出世的孩子延續了一個(gè)漢族少年的生命，尼浩延續了額爾克族人的生命…

　　《額爾古納河右岸》中的死亡是另一種類(lèi)型的書(shū)寫(xiě)，它以死亡反襯活著(zhù)，又以活著(zhù)體驗死亡，這里的死亡不再是簡(jiǎn)單意義上的生命的終結，而是生命的另一種存在形式的開(kāi)始。作品的人物在經(jīng)歷親人離去的巨大痛苦后，并不是徹底的枯萎泯滅，而是以溫情、博愛(ài)、信念等來(lái)沖淡、緩和死亡所帶來(lái)的陰霾，帶著(zhù)對親人的無(wú)限思念，豁達樂(lè )觀(guān)地對待人生。

　　2、對文化侵蝕的反思

　　《額爾古納河右岸》中伊蓮娜的死亡和列娜、果格力、交拖庫次等人的死亡方式是大不相同的，后者是因為對生的延續，對愛(ài)的延續而獻上了寶貴的生命，而前者則是收到不斷襲來(lái)的外來(lái)文明的巨大侵蝕后，帶著(zhù)對自己原有的古老文明的深深眷戀卻無(wú)力回天的極其深刻的痛苦而走向死亡的。

　　伊蓮娜具有鄂溫克族的血統，但卻出生在山外的激流鄉。盡管這樣，但她還是深深受到了鄂溫克族文化的熏陶。索長(cháng)林長(cháng)長(cháng)帶她上山玩耍，族人的文化深深的感染著(zhù)她。她深深的愛(ài)上了鄂溫克族的傳奇文化，她一邊受著(zhù)山里文化和生活的熏陶影響，一邊又受到了山外世界的文化與生活的影響，這就使她陷入了巨大的矛盾之中。在巨大的痛苦中，她選擇了自殺。

　　伊蓮娜的死是古老文明和生活方式與現代文明和生活方式發(fā)生碰撞，并最終被現代文明所取代的最終結果。歷史要不斷向前發(fā)展固然沒(méi)錯，但是新的文明與生活方式對古老文明的瘋狂席卷與殘酷侵入，到底是正確還是錯誤?古老文明中一些真善美的美好元素是否應該徹底消亡，還是應該傳承與發(fā)揚?

　　二、生命內涵的詮釋

　　“死亡意識”與“自然主題”的抒寫(xiě)是遲子建作品中的兩大主題，在《額爾古納河右岸》這部作品中，這兩大主題完美的結合在了一起，它們相互交織，共同彰顯了生命的內涵。鄂溫克人生于自然之中，與自然為伴，他們熱愛(ài)、崇拜、敬愛(ài)著(zhù)大自然，亡于自然之中，又在自然之中得到另一種形式的永生。

　　在《額爾古納河右岸》中，作者給予了大自然不同于往日作品中的定義，大自然不僅是人類(lèi)可以信賴(lài)和依靠的朋友，而且它也成了人們苦難的見(jiàn)證者，它目睹著(zhù)一幕幕的死亡。作品中的鄂溫克人被譽(yù)為“自然之子”，終年生活在原始森林里，他們的喜怒哀樂(lè )、生老病死都在這個(gè)大自然了靜靜的上演著(zhù)，因此，鄂溫克民族的近百年的歷史可以說(shuō)都是和大自然大森林息息相關(guān)的�！额~爾古納河右岸》不僅通過(guò)自然來(lái)彰顯對生命的熱愛(ài)，也通過(guò)大量的死亡書(shū)寫(xiě)來(lái)體現著(zhù)作者對生命的終極關(guān)懷�！额~爾古納河右岸》也可以稱(chēng)為一部“愛(ài)”的百科全書(shū)，這部作品里的愛(ài)是包羅萬(wàn)象的，它包含了親情之愛(ài)、男女之愛(ài)、友情之愛(ài)以及對大自然和蕓蕓眾生的博大之愛(ài)。

　　遲子建自己曾說(shuō)道：“也許是由于自己身處民風(fēng)淳樸的邊塞的緣故，他們是那么的善良、隱忍、寬厚，愛(ài)意總是那么不經(jīng)意地寫(xiě)在他們的臉上，讓人覺(jué)得生活里到處是融融暖意。當然，他們也有自己的痛苦和苦惱。比如年景不好的時(shí)候，他們會(huì )為沒(méi)有成熟的莊家而惆悵，親人們逝去的時(shí)候，他們會(huì )抑制不住自己的悲哀情緒。我從他們身上領(lǐng)略最多的就是那種隨遇而安的平和與超然，這幾乎決定了我成年以后的人生觀(guān)。”[3]正因如此，她在死亡面前也就理所當然地采取了一種豁然、樂(lè )觀(guān)的態(tài)度，她所描繪的死亡也就顯得帶有一絲溫暖，甚至是浪漫詩(shī)意的了，讓人們感受死亡親臨的同時(shí)，也體悟到生命的真正意義與價(jià)值。

　　三、結語(yǔ)

　　《額爾古納河右岸》是一部充滿(mǎn)詩(shī)意與愛(ài)意的偉大作品，作者遲子建用充滿(mǎn)靈性的筆調，盡情地揮灑著(zhù)大自然五彩斑斕的色調，用扣人心弦的音律將塵封百年的鄂溫克族的喜怒哀樂(lè )、興衰歷程向我們娓娓道來(lái)，讓人回味不已。

　　《額爾古納河右岸》是從作者的生命之河緩緩流出的、閃著(zhù)人性光輝的生命之歌，清新自然、渾然天成。在現代文明飛速發(fā)展的今天，為我們注入了一劑警醒的良藥。

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