老子道德經(jīng)原文翻譯
《道德經(jīng)》是春秋時(shí)期老子的哲學(xué)作品，又稱(chēng)《道德真經(jīng)》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著(zhù)作。下面是關(guān)于老子道德經(jīng)原文翻譯的內容，歡迎閱讀！
《老子》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無(wú)名，天地之始；有名，萬(wàn)物之母。
故常無(wú)欲，以觀(guān)其妙；常有欲，以觀(guān)其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門(mén)。
【譯文】
取道于尋�？扇≈�，其道非恒久之道；取名于尋�？扇≈�，其名非恒久之名。取名于無(wú)名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是萬(wàn)物化生之根本。所以，通常要無(wú)所趨求，以便觀(guān)想那無(wú)以名狀的微妙；時(shí)常又要有所趨求，以便觀(guān)想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及于行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環(huán)運行，就是一切行為運作的微妙法門(mén)。
《老子》 第二章
天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
故有無(wú)相生，難易相成，長(cháng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨……
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教，萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。
夫唯不居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，于是就有了令人嫌惡的丑；都知道善之所以為善，于是就有了反面的不善。所以，"有"與"無(wú)"相互突顯，"難"與"易"相互促成，"長(cháng)"與"短"相互顯現，"高"與"下"相依而存，"音"與"聲"相互陪襯，"前"與"后"相互照應——這些"名"相反而相成，遷延不居而不獨立自足。因此，圣人從事于無(wú)所成名的事務(wù)，施行無(wú)須仗名立言的勸教，坦蕩迎候萬(wàn)物的涌現與流變而不抵觸畏避，生養了一切并不拘系自有，做成了什么并不執為仗恃，成就了事業(yè)并不矜居功名。就是因為他不矜居功名，所以他不會(huì )消逝。
《老子》第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。
是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。
【譯文】
不崇尚賢才異能，使人民不至于炫技逞能而爭名逐利。不看重稀貴之物，使人民不做盜賊。不顯露足以引起貪欲的物事，使人民的心思不至于被擾亂。因此，圣人治理天下的原則是：排棄充斥于人民心中的各種成見(jiàn)，滿(mǎn)足人民的溫飽需求，軟化人民的犟執趨求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不執成見(jiàn)、不生貪欲，使那些"智者"不敢為所欲為。從事于無(wú)所成為的作為，即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬(wàn)物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
【譯文】
道是虛無(wú)的，但它的作用卻似乎無(wú)窮無(wú)盡。它是那樣的幽深莫測，像是一切存在的本源依歸。它消磨了鋒角，排解了糾紛，柔和了光芒，渾同于塵俗。它無(wú)形無(wú)跡呵，像是很不確定的存在。我不知道在它之上還能有什么更本源的存在，只覺(jué)得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數窮，不如守中。
【譯文】
天地無(wú)所謂仁愛(ài)之心，把萬(wàn)物都當作"芻狗"來(lái)看待；圣人也不執求仁愛(ài)之心，把百姓也當作"芻狗"來(lái)看待。天地之間，不正像是氣囊或空管那樣的大空泡嗎？它雖空虛但卻不會(huì )塌縮，運行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虛而順任自然。
《老子》第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】：
虛神永遠存在，可以稱(chēng)它為無(wú)比幽深的生殖之源。通向這個(gè)無(wú)比幽深的生殖之源的門(mén)徑，就是這個(gè)天地世界的根本。它綿延存在而又若有若無(wú)，它施展的作用無(wú)窮無(wú)盡。
《老子》第七章
天長(cháng)地久。天地所以能長(cháng)且久者，以其不自生，故能長(cháng)生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。
【譯文】
天長(cháng)地久。天地所以能夠長(cháng)久，是因為它們不去強求一種非其不可的狀況維持，所以能夠長(cháng)久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首領(lǐng)；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保護了自己的身家性命。不正是因為他對自己很無(wú)所謂嗎？這樣反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。
夫唯不爭，故無(wú)尤。
【譯文】
上好的行為典范就像水一樣。水，善于利導萬(wàn)物而不與之爭，處守于眾人所不愿處的低下處，所以，接近于道。
水，居處善于擇下而居，存心幽深而明澈，交游共處諧和相親，言行表里如一，公共關(guān)系易于清靜太平，辦事能干，行動(dòng)善于應機順勢而行。正因為水總是利導萬(wàn)物而不與之爭，所以，它很少患過(guò)失。
《老子》第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長(cháng)保。
金玉滿(mǎn)堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
【譯文】
執持盈滿(mǎn)，不如適可而止。鋒芒畢露，難以長(cháng)久。金玉滿(mǎn)堂，誰(shuí)能守藏？富貴而驕橫，自埋禍殃。功成身退，是最應該奉行的行為準則。
《老子》第十章
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
專(zhuān)氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄鑒，能如疵乎？
愛(ài)國治民，能無(wú)為乎？
天門(mén)開(kāi)闔，能為雌乎？
明白四達，能無(wú)知乎？
【譯文】
保持神魂與體魄的諧和統一，能不崩解離散嗎？圓融氣質(zhì)以致柔順隨和，能像嬰兒一樣嗎？清理幽深而明澈的自體，能沒(méi)有任何瑕疵嗎？愛(ài)民治國，能不執著(zhù)于名而順任自然嗎？在展身作為、功成身退的循環(huán)中，能像雌母一樣嗎？明于道而"發(fā)光"行進(jìn)于一切領(lǐng)域，都能無(wú)須向顯學(xué)成見(jiàn)"借光"嗎？生它，養它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不執為仗恃，雖獲取較高的資格權能卻不肆行宰制，這就叫做無(wú)限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻，共一轂，當其無(wú)，有車(chē)之用。
埏埴以為器，當其無(wú)，有器之用。
鑿戶(hù)牖以為室，當其無(wú)，有室之用。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
【譯文】
三十根輻條匯集于車(chē)轂而造車(chē)，有了其中的虛空，才發(fā)揮了車(chē)的作用；糅和陶土制作器皿，有了器皿內的虛空，才發(fā)揮了器皿的作用；開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁內的虛空，才發(fā)揮了房屋的作用。所以，"有"之所以能給人以便利，是因為它營(yíng)造的"無(wú)"發(fā)揮了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩使人眼花繚亂；嘈雜的音聲使人聽(tīng)覺(jué)失靈；濃厚的雜味使人味覺(jué)受傷；縱情獵掠使人心思放蕩發(fā)狂；稀有的物品使人行于不軌。因此，圣人致力于基本的維生事務(wù)，不耽樂(lè )于感官的享樂(lè )。所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下
【譯文】
得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾；重視大患等同于對身家的珍重。為什么說(shuō)得寵也像受辱一樣使人驚擾呢？因為：就其對人的驚擾程度而言，得寵更為下劣：得到它的時(shí)候為之驚喜難安，失去它的時(shí)候又為之驚慌恐懼，所以說(shuō)得寵與受辱一樣，都是對身心安寧的驚擾。為什么說(shuō)重視大患等同于對身家的珍重呢？因為：我之所以會(huì )看重大患，是因為我有這個(gè)非顧慮大患不可的身家，如果我連這身家也置之度外，那么，還會(huì )有什么私已的大患可以干擾得了我呢？所以，像看重自己的身家一樣看重天下的人，可以守護天下；像愛(ài)養自己的身家一樣愛(ài)養天下的人，可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不□，其下不昧。繩繩兮不可名，
復歸于物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
【譯文】
看它看不見(jiàn)，就叫"夷"；聽(tīng)它聽(tīng)不到，就叫"希"；捉它捉不著(zhù)，就叫"微"。從這三方面不可以加以探究，所以是渾融無(wú)名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的現實(shí)世界是清晰具體的。它本身渺渺茫茫，無(wú)以名狀，不同于現實(shí)的具體存在。這就叫做沒(méi)有確定形狀的形狀，不可歸結于具體組分的顯象，它是不確定性的表征。圍繞著(zhù)它團團轉，我們永遠也搞不清它的模樣。維系于古已有之的道，以駕御現實(shí)的具體存在。能懂得返本復初，是維系于道的基本點(diǎn)。
《老子》第十五章
【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客；
渙兮若冰之將釋?zhuān)刭馄淙魳�，曠兮其若谷�?/p>
混兮其若濁。
孰能濁以澄？靜之徐清；
孰能安以久？動(dòng)之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈，故能敝而新成。
【譯文】
古來(lái)善于當士的人們，微妙、幽深而通達權變，深邃得令人難以測識。正因為難以測識，所以要勉強作形容：有時(shí)候，他們遲疑審慎得像是在冬天里涉足江河，警覺(jué)戒備得像是隨處都有強敵環(huán)俟，恭謹自持得像是一直都在做客；有時(shí)候，他們又像冰塊就要崩解融化一樣松跨散漫，敦敦樸樸的，看不出什么突出的能耐，曠放豁達得就像虛空一樣；他們的那些似乎不相調諧的多面目表現使他們顯得很渾濁。
哪些人能在混濁中保持本心的澄明？能注意守靜就能漸趨本心的澄明；哪些人能使安穩得到長(cháng)久的維持？懂得靈動(dòng)權變就能漸得長(cháng)久的安穩。保持這種生存方式的基本點(diǎn)就是不去追求"無(wú)不具足"。正因為沒(méi)有"無(wú)不具足"，所以能歷久而常新。
《老子》第十六章
致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀(guān)其復。
夫物蕓蕓，各復歸其根。
歸根曰靜，是曰復命。
復命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，兇。
知常，容。
容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒(méi)身不殆。
【譯文】
盡可能地使自己顯得虛若無(wú)有，盡可能地保持清靜，在事物波起云涌似的事態(tài)演變中，我們可以因此而觀(guān)察它們的循環(huán)反復。事事物物雖然紛紜繁雜，但它們都可以歸結于它們的根本。歸結到根本它們就顯示出始終如一的清靜，這就叫做恢復到“本來(lái)”。
懂得恢復“本來(lái)”就叫做達成了生存的恒常，懂得達到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得達成生存的恒常而胡作非為，就會(huì )充滿(mǎn)兇險。懂得達成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到眾人的擁戴，得到眾人的.擁戴就可以統攝全局，統攝全局就可以像天一樣，像天一樣就可以進(jìn)而像道一樣，可以永久存在，終身沒(méi)有危險。
《老子》第十七章
太上，不知有之；
其次，親之、譽(yù)之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉，悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂"我自然"。
【譯文】
最好的統治者，人們覺(jué)察不到他的存在。
其次的統治者，人們親近他、贊譽(yù)他。
再次的統治者，人們畏懼他。
最次的統治者，人們輕侮他。
威信有所缺損，就會(huì )導致整個(gè)威信架構的倒塌，閑著(zhù)點(diǎn)吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都辦理妥當了，百姓們卻說(shuō)"我們是自然而然的"。
《老子》第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
因為大道廢棄了，
才提倡（有了）“仁義”。
聰明智慧（逐權奪利、投機取巧的心機）出現了，才有了狡詐和虛偽。
家庭六親之間不和睦了，才需要推崇孝慈。
國家昏亂了，才出現貞節、忠誠之臣。
《老子》第十九章
【原文】
絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
此三者以為文，不足，故令有所屬：
見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
拋棄賢圣權威及權威成見(jiàn)，人民可以得到更大的好處；拋棄仁、義等道德律則，人民將恢復他們的孝慈本性；拋棄技巧與厚利的助紂與誘引，盜賊將自動(dòng)消失。
不過(guò)，這三項措施作為治標之舉，還不足以治本，所以，應把它們作為從屬的措施并繼之以更為基本的總體原則：表現純真，持守混沌，減少私心雜欲。
《老子》第二十章
【原文】
絕學(xué)，無(wú)憂(yōu)。
唯之與阿，相去幾何？
美之與惡，相去何若？
人之所畏，不可不畏？
荒兮其未央哉！
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，傫傫兮，若無(wú)所歸。
眾人皆有余，而我獨若遺。
我愚人之心也哉，沌沌兮！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
澹兮其若海，飂兮若無(wú)止。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
我獨異于人，而貴食母。
【譯文】
拋棄顯學(xué)成見(jiàn)等路況知識，可以無(wú)憂(yōu)在途。
那些去應諾附從的與那些去呵斥抗拮的，能有多大差別？那些在欣賞喜慰的與那些在嫌惡厭棄的，又相差多少？他人所畏避的，難道就非畏避不可嗎？這種盲從風(fēng)氣久遠以來(lái)到處蔓延，什么時(shí)候都沒(méi)完沒(méi)了！
人們真是喧鬧喜樂(lè )、風(fēng)光滿(mǎn)面，就像享用著(zhù)盛宴的美食，就像春日里奔赴高臺。唯獨我淡淡漠漠的，找不出任何隨潮同流的跡象，就像嬰兒還不懂得言笑作態(tài)，嫻靜而慵懶，因不附從于任何潮流而顯得無(wú)所歸屬。
人們似乎都有充足的裝備，而我卻顯得什么也不足。我真是愚人的心腸呵，混混沌沌的。人們似乎精明而睿智，而我卻顯得糊里糊涂。人們勤緊而利索，而我卻在無(wú)可無(wú)不可地閑散游蕩。搖曳靈活呵，就像大海一樣；飄忽散漫呵，無(wú)拘無(wú)束。人們似乎都有足堪仗恃的本領(lǐng)，而我卻總是不輕易出離混沌無(wú)名，就像不堪成器的鄙樸一樣。我將繼續我的特立獨行，我崇尚求得于道。
《老子》第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有情；
其情甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
甚高德位的行為形貌是對道的效仿。道化生萬(wàn)物的過(guò)程表現為恍恍惚惚的不確定性。在恍恍惚惚的不確定之中，有了相對確定的形態(tài)停駐；在恍恍惚惚的不確定之中，又有了相對穩定的結構實(shí)體的呈現。在具象的實(shí)體世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某種情態(tài)表現。這情態(tài)表現非常本真，它蘊含著(zhù)源之于道的德的信息。從古到今，這一系列表現從未改變，閱遍了眾多人群王朝、物類(lèi)王朝的興衰變遷。我是怎么知道這些人群王朝、物類(lèi)王朝的基本狀況的呢？就是通過(guò)觀(guān)其情察其德而得知的。
《老子》第二十二章
【原文】
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。
是以圣人抱一為天下式。
不自見(jiàn)，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長(cháng)。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
【譯文】
能柔曲因應則能自我成全，懂得枉屈繞行則能迅捷直達，能不斷地凹陷成"盅"則能不斷地自我充盈，懂得護守現成的穩定則能得到真正的逐漸更新，少取則真得，貪多則反而導致自身的混亂。因此，圣人渾融一體而為天下前行探路。不執著(zhù)于成名，所以能明于道；不自以為是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能長(cháng)遠在途。因為他不執著(zhù)于名而與人爭，所以天下沒(méi)有人能把他作為對立面而與他爭。古時(shí)候所說(shuō)的"能柔曲因應則能自我成全"等道理怎么會(huì )是空話(huà)呢？它實(shí)在是一個(gè)很全面的概括。
《老子》第二十三章
希言，自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
故從事于道者：
道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦樂(lè )得之；
同于德者，德亦樂(lè )得之；
同于失者，失亦樂(lè )得之。
信不足焉，有不信焉。
【譯文】
少發(fā)圣言號令，就可以任運自然�？耧L(fēng)刮不到一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰(shuí)行使了這狂風(fēng)暴雨？是天地。天地也不能長(cháng)久地維持它的狂暴，何況于人呢？所以，注重于修道的人，以道為法式就可以趨同于道，以德為趨求就可以得到德，失道失德就會(huì )導致失道失德的惡果。同于道的人可以得到道的容納，趨求于德的人可以得到德的畜養，失道失德則終將以失敗告終。如果沒(méi)有充足的理由博得人們的確信，人們是不會(huì )真正相信的。
《老子》第二十四章
企者不立，跨者不行。
自見(jiàn)者不明，
自是者不彰，
自伐者無(wú)功，
自矜者不長(cháng)。
其在道也，曰余食贅行。
物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
踮著(zhù)腳尖立不穩，張著(zhù)雙腿難成行。執求成名的，不明于道；自以為是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，難以長(cháng)久。這些做法比之于道的理想范式，實(shí)在是一種撐脹而拖沓的行為。一般存在也有不這樣的，所以，奉行完善的在途規范的人絕不這樣。
《老子》第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，無(wú)法道，道法自然。
【譯文】
有一存在渾融而成，先于天地分化的現實(shí)世界而存在。它無(wú)音無(wú)形，廓然無(wú)依地自在，沒(méi)有根本性的遷改；循環(huán)反復地運行，永不敗壞�？梢苑Q(chēng)之為天下萬(wàn)物共同依歸的母本。我不知道它的確切名號叫什么，給它加上一個(gè)標號說(shuō)是"道"，勉強給它一個(gè)描述說(shuō)它是無(wú)不包涵的整體存在。這個(gè)整體存在綿延運行，運行之中它遠化展開(kāi)，遠化展開(kāi)之后又循環(huán)反復。所以，道是整體性存在，天是整體性存在，地是整體性存在，人也是整體性存在。宇宙中有四個(gè)層次的整體性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則以隨遇自在作為法則。
《老子》第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以圣人終日行不離輜重，雖有榮觀(guān)，燕處超然。
奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
【譯文】
重是輕的根本，靜是動(dòng)的主宰。因此，圣人處理任何事務(wù)都不脫離他的承載、供養者；雖有榮華顯貴的地位權能，卻能坦蕩從容，超然處之。為什么大國的君主要強逞己能而輕舉天下？輕舉天下就會(huì )失去自身存在的根本，狂躁施政就會(huì )失去主控的權能。
《老子》第二十七章
善行，無(wú)轍跡；
善言，無(wú)瑕謫；
善計，不用籌策；
善閉，無(wú)關(guān)楗而不可開(kāi)；
善結，無(wú)繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
常善救物，故無(wú)棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛(ài)其資，雖智，大迷。
是謂要妙。
【譯文】
合道境地的人，他的行為無(wú)轍跡可追尋，他的言談無(wú)瑕疵可指謫，他的謀劃不必借助于籌碼的演算，他的關(guān)閉不用栓梢而不可打開(kāi)，他的束縛不用繩索而不可松解。因此，圣人通常留心于救護人，所以沒(méi)有被遺棄的人，通常留心于修復物，所以沒(méi)有被廢棄的物。這就可以說(shuō)有了含而不露的明。所以，善人，可以作為不善人的師范；不善人，又可以作為善人的憑資。不懂得標榜師范，不懂得善待憑資，雖然對善不善的知見(jiàn)有很深的認識與把握，行為舉措仍將是糊涂之至。懂得這一點(diǎn)是非常精要玄妙的。
《老子》第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸于無(wú)極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之則為官長(cháng)。
故大制不割。
【譯文】
雖深知什么是雄強，卻安守于雌柔取態(tài)而處事，甘作天下的溝谿。甘作天下的溝谿，永恒的德性就不會(huì )離失，復歸于嬰兒般的隨和態(tài)。雖深知什么是清白豁亮，卻安守于摸黑行進(jìn)的取態(tài)，甘作天下的試探者。甘作天下的試探者，永恒的德行就不會(huì )有偏差，復歸于無(wú)所突出無(wú)所特恃的未分化態(tài)。雖深知什么是榮華顯耀，卻安守于平常的謙卑取態(tài)，甘作天下的虛無(wú)者。甘作天下的虛無(wú)者，永恒的德行才趨于的圓滿(mǎn)，復歸于混沌無(wú)名的樸初態(tài)�；煦鐭o(wú)名的樸演化展開(kāi)就成為各種功能性的器具，圣人發(fā)揮他那無(wú)不為的潛能就成了官長(cháng)。所以，大道的體制渾然而不斷裂。
《老子》第二十九章
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。
天下，神器，不可為也。
為者敗之，執者失之。
故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
【譯文】
想要把天下抓來(lái)任意擺弄的，我看他永遠也達不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意擺弄的。任意擺弄就會(huì )敗壞它，緊抓不放就會(huì )失去它。所以，各類(lèi)存在可以任之獨行，也可以任之從隨；可以任之恬柔輕噓，也可以任之迅猛疾吹；可以任之強盛，也可以任之衰頹；可以任之安穩，也可以任之毀滅。因此，圣人戒出手過(guò)分，戒自奉過(guò)奢，戒行走極端。
《老子》第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。
善者果而已，不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
用道的原則輔助國君的，不促使國家以武力逞強于天下。以武力逞強于天下很容易得到報應：武裝力量所駐扎的地方，總是一片荒��；窮兵黷武之后，總是饑荒連綿。有道的人成就功果就適可而止，不敢執取功果而強梁霸道。不把功果作為憑恃，不借功果而張揚夸耀，不恃功果而驕慢待人，只把功果作為情非得已的必需，并不因此而強霸天下。要知道，事物強壯了就難免趨于老化，這是不合于道的，不合于道總是自速其亡。
《老子》第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂(lè )殺人。
夫樂(lè )殺人者，則不可得志于天下矣。
吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左，上將軍居右。
言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝，以喪禮處之。
【譯文】
尖兵利器呵，是不祥和的東西，人們通常都嫌棄它，所以，有道的人不靠向它。君子居處以左邊為貴，用兵打戰以右邊為貴──它們背道而馳。尖兵利器這些不祥和的東西，不是君子所常使用的東西。萬(wàn)不得已而使用它，以恬淡為最佳。即使因此而取勝，也不要自鳴得意。因此而自鳴得意的人是以殺人為樂(lè )的人。以殺人為樂(lè )的人是不可以得志于天下的。吉慶之事以左邊為上，兇喪之事以右邊為上；偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊──這說(shuō)明軍列的秩序儀軌等同于兇喪之事的行事儀軌。所以，準備征戰殺人的人群，要懷著(zhù)哀痛的心情參加；既使戰勝了，也要按照兇喪的禮儀來(lái)處理。
《老子》第三十二章
道常無(wú)名、樸，雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
天地相合以降甘露，人莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止。
知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之于江海。
【譯文】
道通常取名于無(wú)名，它就像不是器具又可以成為各種器具的樸一樣，雖幽隱渺小，但天下沒(méi)有人能把它作為自己的附屬。候王若能體守于道而治天下，各類(lèi)存在將自然歸服。因天地諧和一體而普降的甘露，沒(méi)有什么人的指使也會(huì )自然均勻。推行建制就會(huì )趨于確定的名狀。趨于確定的名狀（一定的結構秩序）即使是一種現實(shí)，也要懂得適可而止。懂得適可而止就不會(huì )有危險。有道蒞臨的天下的那種諧和統合，就好像天下的溪水河流都流歸江海一樣。
《老子》第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
【譯文】
了解別人則智，敏慧自知則明。戰勝別人的有力，戰勝自己的強。知足就是富有，堅持力行就是有志，不離失他所維系、歸依的道的可以長(cháng)久，身雖死而事業(yè)精神流傳就是長(cháng)生。
《老子》第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有，衣養萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于��；
萬(wàn)物歸焉而不知主，可名于大。
以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道廣泛流通，可普及于或左或右的各種領(lǐng)域。萬(wàn)物依靠它才得以生存而它并不推卸，成就了萬(wàn)物并不矜居功勞，護養萬(wàn)物而不肆行管制，通常沒(méi)有意志趨求，可顯得非常虛無(wú)渺��；萬(wàn)物都歸附于它卻感受不到它的拘管限制，可以顯得無(wú)比浩大。就是因為它不自大于萬(wàn)物，所以能涵納萬(wàn)物的歸附而無(wú)比浩大。
《老子》第三十五章
【原文】
執大象，天下往。
往而不害，安平太。
樂(lè )與餌，過(guò)客止。
道之出言，淡乎其無(wú)味。
視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞。
用之不可既。
【譯文】
誰(shuí)奉行了大道，天下就歸附于誰(shuí)。歸附于大道，人們就不會(huì )相互殘害，天下將會(huì )穩定、太平。只是，聲色美食之類(lèi)的感官誘惑，總是輕易地就招引某些人不再奔赴大道！這些傳道言談，也許使人覺(jué)得淡然無(wú)味，覺(jué)得不值一顧，不值一聽(tīng)。但是，理解它而運用它，它的妙用是無(wú)窮無(wú)盡的！
《老子》第三十六章
將欲歙之，必固張之；
將欲弱之，必固強之；
將欲廢之，必固興之；
將欲取之，必固與之。
是謂微明，柔弱勝剛強。
魚(yú)不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
【譯文】
想要收束它，必須暫且擴張它；想要削弱它，必須暫且增強它；想要廢黜它，必須暫且興舉它；想要執取它，必須暫且給予它。這就叫做不引人注意的明道境地，是柔弱戰勝剛強的機理所在。魚(yú)不可以離開(kāi)深厚的水體而生存，國家的有效力的憑恃不可以輕易展示于人。
《老子》第三十七章
道常無(wú)為而無(wú)不為。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無(wú)名之樸。
鎮之以無(wú)名之樸，夫將不欲。
不欲以靜，天下將自正。
【譯文】
道通常什么也不成為，又什么都可以成為。侯王若能體守它，各類(lèi)矛盾糾結就會(huì )自然銷(xiāo)化。銷(xiāo)化之后如果產(chǎn)生了某種整體性的犟執趨求，我就斬斷這種趨求而使它回復到混沌態(tài)。使它回復到混沌態(tài)，它就不會(huì )有什么犟執性的趨求。沒(méi)有犟執性的趨求而靜定，天下就自然地平息動(dòng)蕩搖擺而沒(méi)有偏倒傾覆的危險了。
《老子》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。
上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為。
上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之薄而亂之首也；前識者，道之華而愚之始也。
是以大丈夫，處其厚，不處其��；居其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德者不彰顯德名，因此有德；下德者張揚德名以示不失德，因此無(wú)德。上德者無(wú)所成為，因此也就沒(méi)有什么固著(zhù)于某一德名道貌的作為；而下德者卻總是撐著(zhù)一幅德名道貌多作多為。出之于仁愛(ài)之心的作為是不恃德名不擺道貌的；出之于道義責任感的作為則顯擺德名道貌以資憑恃；出之于禮范儀軌的作為如果沒(méi)有得到相應的應答，人們就拔臂牽拽，強其履行。所以，離開(kāi)了道才會(huì )去考量合于道的程度的德，德位的沉降才突顯出人們的仁愛(ài)之心，仁愛(ài)之心的疏失才去激發(fā)社會(huì )的道義責任感，道義責任感的消退才去審訂各種禮范儀軌。禮范儀軌這些東西，是以忠誠、信用為其主要內涵的道義感召力日趨淡薄時(shí)的產(chǎn)物，由此社會(huì )開(kāi)始走向混亂；各種現行的社會(huì )知見(jiàn)，不過(guò)是此前道途的行道設施的衍展鋪張，用它來(lái)踏上新途，那是愚蠢的開(kāi)始！因此，脫落形骸的大丈夫，但向日趨敦厚的方向不斷進(jìn)取，絕不拘泥于位處澆薄未端的禮儀的拘束；但求其之所以然的核心真髓，絕不牽累于一時(shí)的衍展鋪張。所以要有所取舍。
《老子》第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
谷得一以盈；
萬(wàn)物得一以生；
侯王得一以為天下正。
其致之也。
天無(wú)以清，將恐裂；
地無(wú)以寧，將恐發(fā)；
神無(wú)以靈，將恐歇；
谷無(wú)以盈，將恐竭；
萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅；
侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自謂孤、寡、不谷。
此非以賤為本邪？非乎？
故致數譽(yù)，無(wú)譽(yù)。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【譯文】
過(guò)去曾經(jīng)達到渾融一體的：天因為渾融一體而清明，地因為渾融一體而寧定，精神因為渾融一體（即"營(yíng)魄抱一"）而活靈，虛空因為渾融一體而到處充盈，萬(wàn)物因為渾融一體而生長(cháng)，侯王因為與百姓渾融一體而保持了統治地位──這些（清、寧、靈等德能表觀(guān)）都是因為它們達到了渾融一體而自然達成的。天如果沒(méi)有渾融一體而清明，恐怕終將崩裂；地如果沒(méi)有渾融一體而寧定，恐怕終將發(fā)生大動(dòng)蕩；精神如果沒(méi)有渾融一體而活靈活現，恐怕終將萎頓枯滅；虛空如果沒(méi)有渾融一體而到處充盈，恐怕終將無(wú)以為繼；萬(wàn)物如果沒(méi)有渾融一體而生長(cháng)，恐怕終將滅亡，侯王如果沒(méi)有與天下百姓渾融一體而高高在上，恐怕終將被顛覆。所以，在一個(gè)諧和統一體中，貴以賤為根本，高以下為基礎。因此，侯王們常常說(shuō)自己孤弱、無(wú)助、不謙虛，這不正是因為他們充分體認到必須以賤為根本嗎？所以，多求德能表觀(guān)，則沒(méi)有德能表觀(guān)。既不要一味地像寶玉那樣華麗高貴，也不要一直像石頭那樣頑劣x賤。
《老子》第四十章
反者道之動(dòng)，弱者道之用。
天下之物生于有，有生于無(wú)。
【譯文】
正﹑反之間的出入自如，是道的運行特征；柔弱靈動(dòng)的因勢順導，是道的施用特性。天下各類(lèi)存在之成其為存在，是因為它們有名，而有名生于無(wú)名。
《老子》第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之──不笑，不足以為道。
故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣 ，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)直若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形──道隱無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聽(tīng)了傳道言談，勤勉行證；中士聽(tīng)了傳道言談，似有所動(dòng)，但終無(wú)所得；下士聽(tīng)了傳道言談，大加嘲笑──覺(jué)得除非作為笑料，簡(jiǎn)直不值一提！所以，成語(yǔ)有說(shuō)：使人明澈的道似乎讓人懵懂愚昧；使人順利進(jìn)取的道似乎讓人消極后退，使人處事平易的道似乎讓人曲折坎坷；大道之德使人覺(jué)得空無(wú)著(zhù)落（難以用確定的價(jià)值標準作把握），一片純白的境圍使人覺(jué)得像是有污漬；普潤之德使人覺(jué)得有欠缺，使人行有所成的德似乎讓人慵懶怠惰；被最終認定的本真存在讓人覺(jué)得它是污濁混成，普遍的框架坐標讓人捉摸不到它的邊隅；無(wú)不涵納的整體存在無(wú)須急于求成，洪大的樂(lè )音缺少可讓人辯別的和聲，整體共同的普遍形態(tài)沒(méi)有可確定的具體形態(tài) ——道沒(méi)有任何謂詞可資界定的確定名狀而歸于無(wú)名。只有道，才最善于借力給萬(wàn)物而成就萬(wàn)物！
《老子》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱(chēng)。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【譯文】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態(tài)分化，形態(tài)分化形成各類(lèi)群體，各類(lèi)群體因個(gè)體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實(shí)的陽(yáng)祿，它們因渾融于道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無(wú)助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱(chēng)呼。所以，對各種具體存在來(lái)說(shuō)，有時(shí)會(huì )因減損而增益，有時(shí)會(huì )因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得xx，我將引以為戒鑒。
《老子》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無(wú)有入于無(wú)間。
吾是以知無(wú)為之有益。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的行為者，同時(shí)也是行遍天下無(wú)所不克的最堅強者。虛無(wú)的道可以進(jìn)入一切存在起作用。我因此懂得了不執著(zhù)于名的“無(wú)為”的好處�！安谎浴钡膭窠�，“無(wú)為”的好處，普天下沒(méi)有什么比得上。
《老子》第四十四章
名與身孰親？
身與貨孰多？
得與亡孰��？
甚愛(ài)必大費，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長(cháng)久。
【譯文】
聲名與身家哪個(gè)更為切己？身家與財貨哪個(gè)更為重要？得失損益如何把持得定？過(guò)分的貪欲必然連接著(zhù)龐大的破費，過(guò)多的持藏必然導向沉重的損失。所以，懂得自我滿(mǎn)足就不會(huì )有挫折，懂得適可而止就不會(huì )有危險，可以長(cháng)久行進(jìn)。
《老子》第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
大道的完美好像有欠缺，但運營(yíng)施展的作用不會(huì )衰��；大道的充實(shí)好像很空虛，但運營(yíng)施展的作用無(wú)窮無(wú)盡；大道的直捷好像很曲折，大道的靈巧好像很笨拙，大道的善辯好像很不善言辭。運動(dòng)可以消解行為體的寒凝僵結，守靜又可以消去行為體因運動(dòng)而產(chǎn)生的熱濁。諧和穩態(tài)是天下動(dòng)蕩搖擺所圍繞的中心。
《老子》第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；
天下無(wú)道，戎馬生于郊。
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
【譯文】
國家的運行合于道，連戰馬都可以還田耕種；國家的運行不合于道，戰馬只能在戰場(chǎng)的惡劣環(huán)境生產(chǎn)。禍害莫大于不懂得自我滿(mǎn)足，罪過(guò)莫大于偏執性的貪求。所以，懂得自我滿(mǎn)足的富足，是長(cháng)久的富足。
《老子》第四十七章
不出戶(hù)，知天下；
不窺牖，見(jiàn)天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。
【譯文】
不離開(kāi)“家園”，也可以懂得怎么去經(jīng)行天下；不向外感知察辨，也可以證解到道的境地。越是出離“家園”成為“專(zhuān)名”涉于專(zhuān)途，他的明辯能力就越是狹小。因此，圣人不待踐行就有所自知，不待實(shí)察就已自明澈，不必多作多為也可坐收事成。
《老子》第四十八章
【原文】
為學(xué)日益，為道日損。
損之又損，以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為矣！
取天下常以無(wú)事。
及其有事，不足以取天下。
【譯文】
從事于學(xué)則隨之以各種附贅的日益增加，從事于道則隨之以附贅的日益減少。減少又減少，最后就到了什么也不僵持固著(zhù)的無(wú)為境地。無(wú)為就可以因順自然而無(wú)不為。執掌天下，最好是放之自然而讓它無(wú)所事事。如果為遂行欲利而肆加驅使，那是不足以執掌天下的。
《老子》第四十九章
圣人無(wú)常心，以百姓之心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之──德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之──德信。
圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒(méi)有恒常不變的思想主張，他以百姓的思想主張為思想主張。百姓的主張，合于自己的價(jià)值觀(guān)的，予以善待；不合于自己的價(jià)值觀(guān)的，也予以善待。這樣就可以得到人們的共同善待。百姓的觀(guān)點(diǎn)，自己認為正確的，予以信任；自己不認為是正確的，也予以信任。這樣就可以獲得人們的共同信任。圣人在天下，忍氣吞聲似的為了天下而使自己陷于糊涂。百姓們聰明而自覺(jué)，圣人則像慈母對待孩子一樣對待他們。
《老子》第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于
死地，亦十有三。
夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被
甲兵；兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所用其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故？以其無(wú)死地。
【譯文】
出離維生之道就入于速死之途。人世間，屬于長(cháng)壽的，占十分之三；屬于短命的，占十分之三；因為行舉失道而自速其死的，也占十分之三。這是什么緣故呢？因為他自執過(guò)高而導致奉養所需過(guò)重。據說(shuō)，善于維護生命的人，在陸上行走不會(huì )遭遇兇惡的犀牛和猛虎，即使參加戰爭，也不會(huì )受到武器的傷害。對于他，犀牛于其身無(wú)處投角，猛虎于其身無(wú)處伸爪，武器于其身無(wú)處顯露鋒芒。為什么會(huì )這樣呢？因為他根本就沒(méi)有可以讓人致其于死命的要害部位。
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